第一百二十章 金刚经的结束

　　这一品也就是说世间万物原本就不存在什么是是非非，只是人们所在的观点不同，执着于那颗心，放不下那些该放下的，同时也没有一个统一的观点，只有人心那一个衡量的东西存在，所以往往这个标准而失去了真的自我。

第十八品一体同观分释迦牟尼问须菩提道：“须菩提，你想想，释迦牟尼有　　眼吗？”

须菩提回答道：“是的，世尊，释迦牟尼有　　眼。”

　　释迦牟尼问须菩提道：“须菩提，你想想，佛有天眼吗？”

　　须菩提回答道：“是的，世尊，释迦牟尼有天眼。”

　　释迦牟尼问须菩提道：“须菩提，你想想，佛有慧眼吗？”

　　须菩提回答道：“是的，世尊，佛有慧眼。”

　　释迦牟尼问须菩提道：“须菩提，你想想，佛有法眼吗？”

　　须菩提回答道：“是的，世尊，佛有法眼。”

　　释迦牟尼问须菩提道：“须菩提，你想想，恒河中有许多沙粒，那我说这些沙粒是沙粒吗？”

　　须菩提回答道：“是的，世尊，你说的是沙粒。”

　　释迦牟尼问须菩提道：“须菩提，你再想想，如果像恒河中的很多沙粒一样，大千世界中有像恒河沙粒那样多的恒河，如有像这多恒河中所有沙粒那样多的佛世界，你认为这佛世界是多还是不多？”

　　须菩提回答道：“很多，世尊。”

　　释迦牟尼告诉须菩提：“这么多佛土中所有众生的各种心念，我都知道。”

　　须菩提回答道：“这是什么原因呢？”

　　释迦牟尼告诉须菩提道：“我所说的各种心念，都是非心念，只不过叫做心念。”

　　须菩提回答道：“那您又是如何知道的呢？”

　　释迦牟尼告诉须菩提说：“须菩提，过去了的心念已过去了，现在的又过去了，未来的还未来，也不可得。”

　　这一品说的很实在，也是我经常对自己说的一句话，过去，现在，未来，这三部曲，部部相扣，部部相依，过去已经成为不朽，现在却在眼前最清晰，未来琢磨不定，不要再去怀念过去，也不要盯着未来不放，要紧紧的抓住现在，现在才是属于自己的！同样一个沙粒里面就有一个世界，只不过我们看不到罢了，大千世界只有现在才是最真实的，如果执着于过去，你将一事无成。

　　第十九品法界通化分释迦牟尼问须菩提道：“须菩提，我问你，倘若有人用装满三千大千世界的七宝用来布施，那么此人因为布施的因缘所修得的福德多不多？”

　　须菩提回答道：“是很多，世尊。此人因布施的因缘所得的福德是很多。”

　　释迦牟尼又问道：“须菩提，假如福德有一个实体的话这一品讲的东西很现实，也很实在，也就是说我们去衡量一些东西，不要因为他是实体存在的东西我们会体会到他的多少，他的的好与坏，那些看不到摸不到的东西我们就去忽略了，人就是这样喜欢那些看到的，那些看不到的都抛到脑后，往往那些无形的才是最珍贵的。

第二十品离色离相分释迦牟尼问须菩提道：“须菩提，你再想想，可以凭佛的圆满　　来见到佛吗？”

　　须菩提回答道：“不可以，世尊。不能以有相来见到如来。”

　　释迦牟尼问须菩提道：“为什么呢？”

须菩提回答释迦牟尼道：“因为如来所说的，若依真谛来说即是非，只是叫其释迦牟尼继续问须菩提道：“须菩提，你再想想，如来可凭各种完美的　　相来认识吗？”

须菩提回答道：“不可以，世尊。如来不应当凭各种完美　　相来认识。”

　　释迦牟尼继续问道：“什么缘故？”

须菩提回答释迦牟尼道：“您所说的各种完美相，即非具有各种完美　　相，只不过是一个假名而已。”

　　这一品说的很简单，我们所在的人不是完美的，其实我们所有的完美没有什么完美，只是相比较而言罢了，我们只能做到接近完美。

　　第二十一品非说所说分释迦牟尼告诉须菩提道：“须菩提，你不要以为释迦牟尼有这样的念头：我应当有所说法。不要有这样的想法。”

　　须菩提问道““那为什么呢？”

　　释迦牟尼说：“如有人说佛有所说法，那他就是在诽谤佛，就是不能理解佛法的缘故。须菩提，所谓说法，其实无法可说，只是说他在说法。”

　　这时，长老慧命须菩提问释迦牟尼道：“世尊，可有这样的众生，在您寂灭后，听见此经，他还生不生信心呢？”

　　释迦牟尼说：“须菩提，那些众生，并非真正的众生，也非非众生。”

　　须菩提问：“这是什么原因呢？”

　　释迦牟尼告诉须菩提：“须菩提，所谓众生，他之所以成为众生，也就是因为他们是非众生，只是叫他们为众生。”

　　这一品所讲的很简单，也就是说我们现在要区分开一些眼前的东西，是也就是非，非也就是是，看你怎么去定义，不要因为你心中的那份是非而影响到你的前进的道路。还有就是不要把自己看的多重要，你自己并不是多么的伟大，其实你自己还不如一个尘埃重要，你只是一个小小的，微不足道的存在，但是如果这些微不足道的的东西多了那也成为一种力量的存在。

　　释迦牟尼回答道：“正是这样，正是这样！须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，是无所得，须菩提一点法都没得到，只是说我成就了至高无上、大彻大悟大智慧。”

　　这一品讲的是我们有时候去学习，去渴望一些东西，到后来我们认为自己学到了，其实我们一点都没有学到，为什么这么说呢，因为我们的层次提高了，返回来观察一下我们以前得到的好像是不对的存在，没有什么是真真正正的存在，也是就是我们当回头看一下后发现我们现在一无所有的时候那就离大智者不远了。

　　第二十三品净心行善分“再说，须菩提，佛法讲平等，没有高下之分，因此称其至高无上、大彻大悟大智慧。用无我、无人、无众生、无寿者的心念，来修持一切善法，就能得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我们说的善法，也即非善法，只是称其为善法。”

　　第二十四品福智无比分释迦牟尼告诉须菩提：“须菩提，假如三千大千世界中像所有的须弥山王这么多的七宝聚在一起，有人拿它用做布施。如有人对这部经，甚而至于只对四句偈说等，坚持接受，修持诵读，给他人讲解，那么前面作布施之人的福德，赶不上他的百分之一，百千万亿分之一，以至无法用数字来表达。”

这一品讲的道理很简单，也就是说我们不要去可拿着一些看得见的东西和看不见的东西比较，那是没有可比　　第二十五品化天所化分释迦牟尼告诉须菩提：“须菩提，你再想想，你们这些人不要说佛有这样的心念：我应当灭度众生。须菩提，不要有这样的想法。”

　　须菩提问道：“为什么呢？”

　　释迦牟尼告诉须菩提：“实际上并没有众生需要佛来灭度的。如说有，那么佛就有了自我、他人、众生、长寿者的相状。须菩提，佛说有我，即非有我，然而凡夫俗子却以为确实有我。须菩提，凡人，就是佛所说的非凡人，只不过名叫凡人。”

这一品讲的有时候我们都是很自我，看到他人怎么样怎么样，到最后来影响到的还是自己，我们不要因为他人怎么样，我们自怎么样，从而摒弃了我们应该要做的事　　，我们的目标，要有一颗坚定地心。

第二十六品法非相分释迦牟尼问须菩提：“须菩提，你再想想，能凭佛的三十二相来认识佛的本　　吗？”

须菩提答：“是的，是的，能够凭佛的三十二　　相来认识佛。”

释迦牟尼说：“须菩提，如果凭佛的三十二相就能认识佛的本　　，须菩提对释迦牟尼说道：“世尊，按我对您所说的意思来理解，不应该通过三十二相来认识佛。”

　　此时，释迦牟尼佛祖说了四句偈语：“若是以色来见我，以声音来求我，那些人是走了邪道，所以不能见如来。”

　　这一品讲的是我们自己看到的事物，人或者是物，不要只看他的表象，还有很多是隐藏在内在的，我们是不能看到的，如果因为一个事物的外表丑俊美好我们就去断言那就是大错特错了。

第二十七品无断无灭分释迦牟尼问道须菩提道：“须菩提，你如有这样的念头：佛不是因为具有圆满相的缘故，而修得了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，不要有这样的念头：如来不是因具备了完美　　相的缘故而修成至高无上、大彻大悟大智慧的。须菩提，如你有此心念：生成阿耨多罗三藐三菩提的人，认为一切法都是空的，那么须菩提，千万不要有这种想法。”

　　须菩提很是迷惑的问道：“那又为什么呢？”

　　释迦牟尼回答须菩提道：“因为生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，是不能保持空的相状的。”

　　这一品看似和以前的有点相悖，但是你细细体味下还有不一样的，这里说成为至高无上，大彻大悟的智者，都不是保持空的相状的，也就是说人不能没有追求了，不能不去管任何东西了，当你成为真正的智者的时候你会发现你其实你内心做装载的东西很多很多。

　　第二十八品不受不贪分释迦牟尼告诉须菩提道：“须菩提，假如菩萨用装满恒河的沙粒那么多的世界七宝用来布施；假如又有人懂得一切法都是无自我相状的，而得以生成无生法忍的境界。那么后者所得的功德要比前者的多。”

　　须菩提很不解的问道：“这是什么原因呢？”

　　释迦牟尼告诉须菩提：“因为诸位菩萨都不接受福德。”

　　须菩提对释迦牟尼说：“世尊，为什么菩萨不受福德？”

　　释迦牟尼告诉须菩提道：“须菩提，菩萨所作福徳就是要无形相，不执著，当然不应贪恋福德，所以说菩萨不受福德。”

这一品讲的是我们在提升自　　能力的时候不要去想着怎么去接受那些福德，怎么去享受那些福德，我们应该去承受那些苦难，并且面对那些苦难。

　　第二十九品威仪寂静分释迦牟尼告诉须菩提道：“须菩提，假如有人说如来是时来时去，似坐似卧，那么此人肯定没有理解我所说的佛法的义理。”

　　须菩提问道：“为什么呢？”

　　释迦牟尼回到：“因为如来没从哪个地方来，也没有到哪里去，所以名为如来。”

　　还是一样第三十品一会理相分释迦牟尼问须菩提道：“须菩提，假如有善男善女把三千大千世界粉碎为微尘，你想一想，这么多的微尘，难道还不多吗？”

　　须菩提回答说：“很多，世尊。”

　　释迦牟尼继续问道：“什么原因？”

　　须菩提回答：“如果真有那么多微尘，佛祖就不会说微尘多了。”

　　释迦牟尼继续问道：“那是什么道理呢？”

　　须菩提回答：“佛说微尘多，就是非微尘多，只是叫做微尘多，世尊。”

　　释迦牟尼告诉须菩提道：“所以我说三千大千世界，也就是非世界，是称做世界。”

　　须菩提问道：“这是为什么呢？”

　　释迦牟尼告诉须菩提道：“如果真有世界的话，那么世界就不过是一个物质的集合体。我说的一个物质集合体，也即一个非物质集合体，只是叫做一个物质集合体。须菩提，所谓一个物质集合体的意思，是无法用言语理解的，可是凡人却硬要执著地去认识研究这个物质集合体。”

　　第三十一品知见不生分释迦牟尼继续问道：“须菩提，假如有人说佛说过自我、他人、众生、寿者的道理。那么你想一想，此人理解了我所说的释迦牟尼的义理了没有？”

　　须菩提回到释迦牟尼道：“没有，世尊。此人没有理解佛所说的义理。”

　　释迦牟尼问：“为什么呢？”

　　须菩提回答道：“因为世尊您所说的自我、他人、众生、寿者的道理，也即非自我、他人、众生、寿者的道理，所以叫做自我、他人、众生、寿者的道理。”

　　释迦牟尼告诉须菩提道：“须菩提，想要生成至高无上、大彻大悟大智慧的人，对一切释迦牟尼法，都应当如此去认识，去理解，即不执著于佛法的相状。须菩提，我所讲的释迦牟尼法相状，也即非佛法相状，只是称做释迦牟尼法相状。”

　　第三十二品应化非真分释迦牟尼告诉须菩提道：“须菩提，假如有人拿能装满无数的世界那么多的七宝来布施；假如有善男善女生成菩提心，对这部经，甚而至于只对其中的四句偈语等，受持、读诵、给人演说，后者所得的福德胜过前者。怎么说给他人演说呢？即要不执著于这部经的相状，就是观照般若。”

　　须菩提问道：“这又是为什么呢？”

　　释迦牟尼告诉须菩提：“一切有为法像什么呢？如梦幻泡影，又如那露水亦如雷电，应作这样看。”

　　释迦牟尼佛到此说完了这部《金刚经》。长老须菩提、比丘、比丘尼和所有的优婆塞、优婆夷以及世上所有的天人、

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